Aran Sei

இயற்கையிடம் இருந்து அந்நியமாகுதலும் பெரியாரியமும் – ஒரு சூழலியல் நோக்கு

பூவுலகு துகள்களாலானது. நாமும் கூட துகள்களின் பரிணாம வளர்ச்சியில் உருவானவர்கள் தான். பிரபஞ்சம் துகள்கள் மற்றும் விசைகளாலானது. துகள்கள் அனைத்தும் “ஒருண்மை” (Singularity) என்னும் நிலையில் இருந்து “பெருவெடிப்பு” காரணமாக விரிவடைந்தவை. அதாவது எதுவுமே தனித்தவை இல்லை இந்தப் பிரபஞ்சத்தில். அனைத்தும் இனைந்தவைதான். அனைத்தும் ஒன்றோடு ஒன்று சார்ந்தவைதான். துகள்கள் இந்த இயல்புநிலையில் தான் இயங்குகின்றன. துகள்கள் தன்னுடைய “டி.என்.ஏ” – வாக இருக்ககூடிய ஃபெர்மியான்கள், கிராவிட்டான்கள் உத்தரவுகளுக்கு ஏற்ப இயங்குகின்றன. துகள்களின் இந்த இயல்புநிலை அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் பொருந்தும்.

உயிர்களின் மூலக்கூறாக உள்ள துகள்களும் இயற்கையின் இயல்புநிலையில் இயங்குகின்றன. கூடுதலாக உயர்களின் மூலக்கூறுகள் பசி, பாலுறவு, மரணம் போன்ற இயல்பு தன்மைகளைக் கொண்டுள்ளன. இயற்கையின் இந்த இயல்புத் தன்மைக்கு ஏற்பவே அனைத்து உயிர்களும் இயங்கின்றன.  மனிதனும் இந்த இயல்பு தன்மையோடும், அதன் உணர்வுநிலையிலுமே பிறந்து, அந்த இயல்பு தன்மையோடே வாழ நிணைக்கிறான். ஆனால் செயற்கையாக உருவாக்கப்பட்டுள்ள தற்போதைய சமூகக்கட்டமைப்பு இயற்கையின் இயல்புநிலையிலும், அதன் உணர்வுநிலையிலும் இருந்து மாறுப்பட்டு சிந்திக்கவும் வாழவும் கட்டாயப்படுத்துகிறது. இயற்கையின் இயல்பு நிலையில் இருந்து நீக்கப்படும் இந்தப் போக்கை “அந்நியமாதல்” என்று கூறலாம்.

டெல்லியில் தகர்க்கப்பட்ட கிறிஸ்தவ ஆலயமும் இந்தியக் கிறிஸ்தவர்கள் மீதான தாக்குதல்களும் – அ.மார்க்ஸ்

சுமார் 30,000 முதல் 70,000 வருடங்களுக்கு முன்னர்,  மனிதர்கள் புதிய வகையில் சிந்திக்கவும், தொடர்பு கொள்ளவும் கற்றுக்கொண்டனர். மனிதர்களிடையே நிகழ்ந்த இந்தப் பரிணாம வளர்ச்சியை “பகுத்தறிவுப்புரட்சி” (cognitive revolution) என்று கூறுகிறார் யுவால் நோவா ஹராரி. மொழி பிறந்த காலகட்டமும் இதுவே. அதுவரை இயற்கையின் ஒரு அங்கமாக இயங்கி கொண்ட மனிதர்கள், இந்த புரட்சிக்கு பின்பு தங்களுக்கான சுற்றுச்சூழலை மாற்றி அமைக்கத் துவங்கினர்.

சுமார் 10,000 வருடங்களுக்கு முன்பு வேளாண்மை கண்டறியப்பட்டு, அதுசார்ந்த நகர குடியிருப்புகள் உருவாகி, அதன் தொடர்ச்சியாக நிலம், சொத்து, அரசு, குடும்பம் என்னும் கருத்துகள் தோன்றி, கடவுளும் மதமும் உருவாகின. இவ்வாறான பழமையான கருத்தியல்கள் தொடர்ந்து இன்றளவும் நமது சிந்தனைகளை, செயல்களை வடிவமைக்கச் செய்கின்றன. சுருக்கமாக கூறினால், பணத்தை கண்டிறாத கற்கால மனிதனின் குணங்களை மரபியல் ரீதியாக பெற்றுள்ள நாம், வேளாண்மை சமூகத்தின் இயற்கை குறித்த மரபுசார் அறிவையும் பெற்றுள்ளோம்.

‘ஜெய்பீம்’: வரலாறும் பின்னணியும் – ஆதவன் தீட்சண்யா

மனிதர்களின் பரிணாம வெற்றி, இந்த மரபறிவு (traditional knowledge) கடத்தல் மூலமாக நிகழ்ந்துள்ளது. மனித இனம் தனக்கு தானே தோற்றுவித்த சமூக அமைப்பு, மனிதனின் சிந்தனைகளையும் செயல்களையும் அரசு என்னும் கருத்து மூலமாக கட்டுப்படுத்தி இயற்கை உணர்வுகளில் இருந்து அந்நியமாக்குகிறது.

இயற்கை தன்மையிடம் இருந்து மனிதனை, “சமூக கட்டமைப்பு” தான் அந்நியமாக்குகிறது என்னும் கருத்தை முதலில் கூறிவர் ரூசோ. அதற்கு பின் மார்க்ஸ் அந்நியமாக்கல் குறித்த பல முக்கிய ஆய்வுகளை முன்வைக்கறார். குறிப்பாக, “சரக்கு வழிபாடு” (commodity fetishism) என்னும் உற்பத்தி அமைப்பின் வழி சமூக கட்டமைப்பு எப்படி மனிதனை அந்நியமாக்குகிறது என்பதை விளக்கி, தனியுடைமை மனிதனை தன்னிடம் இருந்தும், சகமனிதனிடம் இருந்தும், சமூகத்திடம் இருந்தும், இயற்கையிடம் இருந்தும் அந்நியப்படுத்துகிறது என்று கூறுகிறார்.

‘இது நம்ம காலம்’ – ‘சார்பட்டா பரம்பரை’ பேசும் அரசியல் என்ன?

பெரியாரியமும் அந்நியமாதலும்:

இந்திய சூழலில் மனிதனை இயற்கை இயல்பு தன்மையில் இருந்து அந்நியமாக்குவது “சாதிய அமைப்பு” முறையே என்னும் கருத்தை முதலாக கூறியவர் தந்தை பெரியார். “தங்களைப் பிறவியிலேயே உயர்ந்தசாதி என்று கருதிக்கொண்டு மற்றவர்களைத் தாழ்ந்த சாதியாகக் கருதிக் கொண்டிருக்கிறவர்களிடத்தில் தாழ்ந்த சாதிக்காரர்களாயாக் கருதப்படுகிறவர்கள் துவேஷமும் வெறுப்பும் இல்லாமல் இருக்கக்கூடும் என்று எதிர்பார்ப்பது, மனித இயற்கைக்கு விரோதமானது.” (பகுத்தறிவு, 30.09.1934)

குடிகளின் நலன் காக்கும் அரசிற்கு மக்கள் தொகை பெருக்கம்: வரமா? சாபமா?

மனிதனை இரண்டு தன்மைகள் இயற்கைக்கு விரோதமாக ஆட்சி புரிகின்றது. ஒன்று கடவுள்மதம்; மற்றொன்று அரசாட்சி. முதலாவது சொத்துரிமை இல்லையானால் இவைகளுக்கு வேலையே இருக்காது. இயற்கைக்கு விரோதமான முறைகள் ஒழிந்து விடாமல் பாதுகாப்பதற்குத்தான் அரசாங்கமும், மதமும், கடவுளும் இருக்கின்றன. சாஸ்திரமும் அதற்காகத்தான் அமைக்கப்பட்டு இருக்கிறது.” (26.12.1951). அதாவது கடவுள், மதம், அரசு மனிதனை இயற்கையிடம் இருந்து அந்நியமாக்கும் “சமூகக்கருவிகள்” என்று பெரியார் கூறுகிறார். அந்நியமாக்களை முன் நின்று நடத்தும் கருவியாக இதில் “சாதியஅமைப்பு” உள்ளதை பெரியாரியம் தெடர்ந்து கூறி வருகிறது.

கடவுள், மதக்கட்டுப்பாடுகள், அரசு அமைப்புகள் மனிதனை இயற்கை உணர்வுகளிடம் இருந்து அந்நியமாக்குவதை பெரியார், “மனித வாழ்க்கை நிலை முழுவதையும் கட்டுப்படுத்திக் கட்டுப்பாட்டுக்கு அடிமைப்படுத்திக் கொண்டான். மனிதனுடைய இந்தச் சிந்தனாசக்தியையுங் கூட கட்டுப்படுத்திவிட்டான். இயற்கைக்கு மாறாக இன்னென்னபடி தான் நடக்க வேண்டும்: இன்னென்னபடி தான் சிந்திக்க வேண்டும் என்ற கட்டுப்பாட்டுக்குங் கூட ஆளாகிவிட்டான். மனிதன் தனக்கென்று ஏற்படுத்திக் கொண்ட கடவுள், மதம், மதக்கட்டளை, கடவுள் கட்டளை என்பவைகள் எல்லாவற்றையும் பெரிதும் இயற்கைக்கும், உண்மைக்கும் விரோதமாகவும், அனுபவத்திற்கு முடியாத தாகவுமே கற்பித்துக்கொண்டான்.

தில்லி கலவரம்: வெற்றுத் தாளில் கையொப்பம் வாங்கிக் கொண்டு 16 மாதங்களாக சிறை வைக்கப்பட்ட இஸ்லாமியர்

இந்தத் தவறுதலோடு மாத்திரம் நிற்காமல் மனித சமூகத்தையே தேசம், மொழி, மதம், சாதி என்பவைகளால் பிரித்து வேற்றுமைப் படுத்திக்கொண்டன். அதோடு நிற்காமல், பல மதங்கள், பல கடவுள்கள், பல வேதங்கள் என்பதாக ஒன்றுக்கொன்று மாறுபட்ட குணங்களுடன் கற்பித்துக்கொண்டான். இவற்றில் ஒன்றுக்காவது பகுத்தறிவைச் சுதந்திரமாய் பயன்படுத்த உரிமையில்லாதவனாகிவிட்டான். வஸ்துக்களை உனதுஎனது என பிரித்துக் கொண்டான். மனிதனின் பகுத்தறிவைப் பாழ்படுத்தி அடிமைத்தனத்திற்கு போவதற்கே பயன்பட்டதே தவிர, பகுத்தறிவால் பயன்படவோ,  மேன்மையடையவோ முடியவில்லை.

மனித சமூக நன்மைக்காகஅதாவது மக்கள் சமூகம் சரீர உழைப்பினின்றும், காலதாமதத்தில் இருந்தும் காப்பாற்றப்படவும் அதிக பயனடையவும் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட இயந்திரங்கள் எப்படி முதலாளிமார்கள் ஆதிக்கத்திற்கு ஆளாகி, உழைப்பாளி பாட்டாளிகளுக்கும் பட்டினியாக இருக்கப் பயன்படுகின்றனவோ அதுபோலவே, மனிதனுக்கு மேன்மையையும் திருப்தியையும் கவலையற்ற தன்மையையும் உண்டாக்கித் தரவேண்டிய பகுத்தறிவானது, சிலருடைய ஆதிக்கத்திற்கு அடிமையாகி, மக்களுக்குத் துக்கத்தையும், கவலையையும், தரித்திரத்தையும் கொடுக்கப் பயன்பட்டு வருகிறது. இவற்றாலும், இன்னும் இவைப் போன்ற காரணங்களாலும் மனிதன் பகுத்தறிவுப் பெற்றதால் மற்ற ஜீவராசிகளுக்கு இல்லாத தொல்லையும், கவலையும், குறைவும் அதிருப்தியும், தரித்தரமும் அடையக்காரணமாகிவிட்டான் என்றுதான் சொல்ல வேண்டியிருக்கிறது.” (குடியரசு, 26.5.1935).

ஏழைகளின் வயிற்றில் அடித்துள்ளதா ஜிஎஸ்டி: அதிர்ச்சியளிக்கும் ஆய்வறிக்கை

மேலும் தேசம், அரசுகளின் உருவாக்கம், உழைப்பு சுரண்டல் மற்றும் அதில் மனிதனின் அந்நியமாதல் தன்மை பற்றி தன் மொழியில் கூறும்பெரியார், தோழர்களே! கடவுள், மதம், சாதியம், தேசியம், தேசாபிமானம் என்பவைகள் எல்லாம் மக்களுக்கு இயற்கையாகதானாக ஏற்பட்ட உணர்ச்சிகள் அல்ல; சகல துறைகளிலும் மேல்படியிலுள்ளவர்கள் தங்கள் நிலை நிரந்தரமாயிருக்க ஏற்படுத்திக் கொண்டிருக்கும் கட்டுப்பாடான ஸ்தாபனங்களின் மூலம் பாமர மக்களுக்குள்புகுத்தப்பட்ட உணர்ச்சிகளேயாகும். இவ்வாறு புகுத்தப்பட வேண்டிய அவசியமும், காரணமும் என்னவென்று பார்த்தால் அவை முற்றும் பொருளாதார உள்எண்ணத்தையும், அன்னியர் உழைப்பாலேயே வாழ வேண்டும் என்கின்ற உள்எண்ணத்தையும் கொண்ட பேராசையும் சோம்பேறி வாழ்க்கைப் பிரியமுமேயாகும்.

ஆதியில், மனிதர்கள் காடுகளில் தனிமையாய், சுயேச்சையாய்த் திரிந்தஇயற்கை வாழ்விலிருந்து சமூக கூட்டு வாழ்க்கைக்கு வரும்போது, அவனவன் தனக்கு வேண்டிய சகல காரியங்களையும் தானே செய்துகொண்டும், அவசியமான பரஸ்பர உதவிகளை வாங்கிக் கொண்டும் ஒரே சமூகமாய், சமத்துவமாய் வாழலாம் என்று எண்ணியே நடந்தானே ஒழியமற்றபடி மற்றொருவனை அடிமைப்படுத்தி அவனிடம் தனக்கு வேண்டிய எல்லா வேலையையும் வாங்கிக்கொண்டு ஏய்த்து, அவனை உலக சுகபோகங்களில் பட்டினி போட்டு, தான் மாத்திரம் சோம்பேறியாய் இருந்து வாழ்ந்து கொண்டு எல்லா சுகபோகங்களையும் தானே அனுபவித்துக் கொண்டு இருப்பதற்கோ, அல்லது மற்றவனுக்கு அடிமையாய் இருந்து கஷ்டப்பட்டு உழைத்து அவ்வுழைப்பின் பெரும் பயனை மற்றவன் அனுபவிக்க விட்டுவிட்டு, தான் பட்டினி கிடப்பதற்கோ அல்ல என்பது நேர்மையுள்ள மனிதர் யாவரும் ஒப்புக் கொள்ளத்தக்க விஷயமாகும்.” (இலங்கை உபந்யாசம், குடியரசு 20.11.1932).

பசுஞ்சாணமும் கொரோனாவும்; மோடி அரசின் அறிவியல் ஆலோசனைகள் – சத்யசாகர்

இயற்கையான “உரிமைகள்” மறுக்கப்பட்டு, செயற்கையாக உருவாக்கப்பட்ட சமூக கட்டமைப்பின் வரலாற்றை விளக்குவதன் மூலம் பகுத்தறிவு வளர்ச்சி எப்படி சிலருக்கு அதிகாரத்தையும், பலருக்கு அடிமை முறையையும் கொடுத்துள்ளது என்பதை புரியவைக்கிறார் பெரியார். இந்த (இயற்கையிடமிருந்து அந்நியமாகிப் போன) நிலையை மாற்றுவதற்கான வேலை திட்டத்தைத் தான் பெரியாரியம் கூறுகிறது. சூழலியல் அரசியலுக்கும் இதுதான் முதன்மையானது.

தனியுடைமை, அரசு மற்றும் மதம் அகியவற்றின் அடிப்படையில் இயங்கும் தற்போதைய சமூககட்டமைப்பு (இயற்கைக்கு எதிரான) உற்பத்தியை அடிப்படையாக கொண்டுள்ளது. மனிதனின் இயற்கை இயல்புகளிலிருந்து அந்நியமாக செயல்பட காரணம் தற்போது உள்ள உற்பத்தி சமூகமே. இதுவே, காலநிலை மாற்றம் முதல் சமூக ஏற்றதாழ்வுகள் வரை அனைத்து பிரச்சனைகளுக்கும் அடிப்படையாக அமைகின்றன. இந்துத்துவ அடிப்படைவாதிகள், சுற்றுச்சூழலுக்கு எதிரான திட்டங்களை ஆதரிக்கும் நிலையை இந்தப் பின்னனியில் புரிந்துக் கொள்ளலாம். அதுபோல உலகமய, பொருளாதார கொள்கைகள் சமூக ஏற்றத் தாழ்வுகளையும், சூழல் சீர்கேடுகளையும் உருவாக்கி வருவதை நாம் அறிவோம்.

இஸ்லாமியர்களின் வாழ்வாதாரத்தைச் சிதைக்கும் இந்துத்துவா – அரசியல் பிழைத்தோர்க்கு அறம் கூற்றாகுமா?

இதற்கு மாற்றாக இயற்கை இயல்பு தன்மையோடு, இயற்கையோடு இனைந்த வாழ்நிலையை உறுதி செய்யும் சமூக கட்டமைப்பை உருவாக்குவதே மானுட விடுதலைக்கான வழி.

 

மு.வெற்றிச்செல்வன், பூவுலகின் நண்பர்கள், வழக்கறிஞர்.

 

 

சுதந்திர ஊடகத்தை ஆதரிக்க

உங்கள் பங்களிப்பு, அரண்செய் ஊடகத்தின் சுதந்திரத்தை உறுதி செய்கிறது. இதன் மூலம் எங்களால் தொடர்ந்து சிறந்த செய்திகளை அனைவருக்கும் வழங்க முடியும். உங்கள் பங்களிப்பு எவ்வளவு சிறிதாயினும் அல்லது பெரிதாயினும் அது எங்களின் எதிர்காலத்திற்கு மிகவும் அவசியமானது.

மற்ற சில பதிவுகள்